Reenfocar las propuestas sobre cultura, ciudadanía y Parlamento Mundial

Está claro que lo global y lo local son dos caras de la misma moneda. Al mismo tiempo la ciudadanía global significa que el individuo puede superar los confines estrechos de casta, etnia, religión, idioma, región y nación para actuar en interés de la comunidad global. Esto no significa que estas categorías no son importantes y no necesitan ser tenidas en cuenta; más bien significa que hay ocasiones en que nosotros debemos trascender todo lo demás en interés del bien común de la comunidad global. Por ejemplo, si no puede confiarse a India y Pakistán la posesión de armas nucleares, es porque deben transcenderse los intereses particulares de estos países. Quizá, esto no puede hacerse sin mirar el problema del desarme global en conjunto. Igualmente al considerar los problemas del eco-sistema del Himalaya debemos ir más allá de los intereses individuales de los países involucrados: Nepal, China, India y Bangladesh. Todos estos países deben reunirse y resolver conjuntamente estos problemas.

Igualmente la ciudadanía a nivel local significa que necesitamos tener en cuenta la autosuficiencia de la comunidad local. La noción de Gandhi de repúblicas aldeanas implica que esa autosuficiencia empieza al nivel local. Lo qué no puede producirse localmente no puede producirse nacionalmente o internacionalmente. La iniciativa local pasa en primer lugar. En el mundo de hoy el proceso se ha invertido y la esfera local deviene impotente porque es incapaz de producir la mayoría de sus necesidades. Incluso en muchos casos la esfera nacional deviene impotente y la producción de necesidades básicas se hace fuera del país involucrado. ¡Qué sentido tiene la ciudadanía si las necesidades básicas de una persona están más allá de su poder de producir y controlar!

Nuestra experiencia en Asia del Sur nos indica que la práctica de la ciudadanía será una práctica pobre hasta que no tengamos en cuenta también los problemas relacionados con la cultura y la religión. Cada vez más, hoy día, en Asia del Sur, la identidad de las personas se considera bajo condiciones exclusivamente culturales más que no en términos de ciudadanía. La identidad religiosa se convierte en la más importante. Esto tiene consecuencias peligrosas pues vemos que ese fundamentalismo está creciendo, en lugar de la idea de ciudadanía. Esto se explica en parte porque la minoría de intelectuales seculares bienpensantes ha abandonado la escena de la religión. Para Jawaharlal Nehru, que fue el primer Primer Ministro de la India, la religión era un estorbo a ’la tendencia de cambio y progreso inherente a la sociedad humana.’ Él creía que la religión se debilitaría y perdería su apoyo cuando las condiciones económicas mejoraran. En realidad, es lo contrario lo que ha pasado en Asia del Sur y en muchas otras partes del mundo.

Cincuenta años después de la independencia, el Asia del Sur mantiene un grado de conflicto religioso grave, sea entre India y Pakistán, entre hindúes y musulmanes, cristianos y musulmanes, budistas e hindúes, etc. Parece como si la predicción de Emile Durkheim se esté cumpliendo. Durkheim había dicho en 1915: ’La religión parece más destinada a transformarse que a desaparecer.’

La minoría secular creyó poder formar el resto de la sociedad según los ideales seculares. Pero ahora comprende que ha fallado. Desgraciadamente sólo los fundamentalistas y los comunalistas han visto la importancia de la religión por su estrecha comprensión de la acción política. Los aspectos negativos de la religión han encontrado expresión política pero el lado bueno que existe en la religión no ha podido emerger. Mahatma Gandhi, que representaba la libertad y la compasión, siempre combinó lo secular y lo religioso. Para él toda actividad transformativa y democrática estaba gobernada por lo que él consideraba ser su religión.

Es ahora tiempo de reunir los discursos secular y cultural / religioso para que los dos puedan enriquecerse mutuamente. La comprensión secular de la sociedad ha contribuido mucho insistiendo en la separación de religión y estado. También ha extendido el reino de la libertad humana. Por consiguiente, creemos que la idea de ciudadanía debe discutirse ahora en su contexto actual, llevando lo cultural y lo secular al diálogo.

En este sentido nuestro programa pretende afrontar los dilemas culturales de la ciudadanía, en lugar de ignorarlos escondiéndose como el avestruz.

Queremos empezar este proceso a escala del panchayat, la unidad más básica de autogobierno. A partir de ahí esperamos desarrollarlo a nivel nacional e internacional.

En términos concretos esto significa empezar discusiones sobre gobernanza, democracia y ciudadanía a escala local. También significa que todos los símbolos culturales y religiosos locales sean reinterpretados para retomar la idea de ciudadanía, de democracia y de un posible Parlamento Mundial.

Quisiera intentar explicar esto con una experiencia reciente en nuestro proceso local de la Alianza:

En once pueblos en torno a Fireflies (representando a aproximadamente 10,000 personas) empezamos un proceso para fortalecer la autogobernanza local. No era fácil pues el sistema local de ’panchayat’ estaba secuestrado por algunos de los propietarios de la casta superior más poderosos que siempre conseguían ocupar los cargos públicos. Ellos nunca celebraban reuniones con el pueblo para decidir qué uso se tenía que dar a los presupuestos públicos. Nosotros intentamos empezar un proceso de “concienciación” pero las personas se sentían cínicas e impotentes, aunque ellos deseaban que las cosas cambiasen.

Debo contar un ejemplo dramático. Hace dieciocho meses un terrateniente (o especulador) de la ciudad, compró unos acres de tierra al lado de Fireflies. Luego cercó ilegalmente uno de los lagos del pueblo y lo cubrió con tierra usando un bulldozer. Hay cuatro lagos pequeños en el pueblo y él había cubierto uno de ellos. Esto era un crimen, pues el pueblo tiene muy poca agua para la agricultura, y para la ganadería. Pero los aldeanos estaban demasiado asustados para protestar. El panchayat también había sido paralizado. Este especulador también había conseguido sobornar algunos de los funcionarios del panchayat. Nosotros intentamos comenzar una discusión sobre las responsabilidades de la ciudadanía y la autogobernanza local. Muchas de las personas comprendieron lo serio que era el problema, pero no se motivaron lo suficiente para actuar.

Hace algo así como un año nosotros ayudamos a empezar una discusión sobre la importancia de las canciones en la autoayuda de las mujeres que se agrupaban en los pueblos de alrededor. Estos grupos estaban interesados en temas de violencia contra las mujeres, alcoholismo entre los hombres, aprender nuevas habilidades y conseguir pequeños ingresos explorando actividades generadoras. Como resultado de la discusión las mujeres expresaron también un deseo de cantar en sus reuniones. Ellos empezaron a aprender y cantar varias canciones, incluyendo canciones espirituales antiguas y recientes. Ellas también alternaron las canciones espirituales con otras nuevas que trataban problemas ecológicos y sociales.

Al cabo de unos meses este movimiento de la canción se volvió una fuerza poderosa. Las mujeres no sólo cantaban las canciones sino que discutían los valores que había en ellas. Como resultado de este movimiento de la canción ellas generaron suficiente valor para resolver lo que eran problemas sociales difíciles. Un problema importante que escogieron resolver era el caso de este especulador, que había cercado el lago del pueblo y lo había llenado de tierra. Aproximadamente veinte mujeres se reunieron con el miembro local del parlamento (MP) que pertenecía al partido BJP (el partido nacionalista hindú). Le explicaron el problema y le pidieron que visitara el pueblo, lo que él hizo unos días después. Cuando él vino las mujeres lo llevaron al lago cubierto de tierra y le señalaron cómo los funcionarios del pueblo también habían conspirado con el especulador. El MP inmediatamente pidió ver los mapas del pueblo y cuando vio que el lago se había realmente cercado y rellenado, pidió a las mujeres que fueran a sus casas para traer palancas y demoler el cerco. Las mujeres hicieron esto exactamente. El MP pidió entonces a las organizaciones de mujeres que se responsabilizaran en adelante de los lagos del pueblo. Él prometió ayuda financiera para restaurar los lagos.

Cuando nosotros preguntamos a los grupos de mujeres después como habían podido realizar un acto tan valeroso, a pesar de la oposición enorme que afrontaban, ellas dijeron que las canciones sagradas las habían inspirado a actuar.

Quisiera mencionar otro ejemplo, la fiesta del Dios cabeza de elefante, Ganesha, quizás el Dios indio más querido y popular. Él es mitad elefante (la mitad de arriba) y mitad humano (la mitad de abajo). Las celebraciones duran una semana. Tienen lugar discusiones en los pueblos sobre la importancia de la fiesta de Ganesha. Si Ganesha es el Dios de conocimiento, ¿qué tipo de conocimiento nosotros deseamos tener? ¿Hacen parte de él el pluralismo y la franqueza? Si Ganesha nos libera de obstáculos, ¿cuáles son los obstáculos en los pueblos y en nuestra sociedad en conjunto? ¿Cuál es nuestra propia responsabilidad como ciudadanos para qué se supera estos obstáculos sociales? ¿Cuál es el papel del Panchayat? ¿Debemos empezar a pensar en un Parlamento Mundial, aun cuando la idea nos es nueva? Si Ganesha es mitad animal mitad humano, él representa el eslabón entre el mundo natural y el mundo humano. ¿Qué estamos haciendo para conservar nuestro ambiente?

Nosotros también teníamos un Ganesha sin pintar, de 6 pies de altura, en Fireflies. Todos los Ganeshas se pintan hoy con pinturas tóxicas.. En el noveno día Ganesha es sumergido en un lago o en un río, con toda la pintura tóxica! Los tres pueblos cercanos a Fireflies prometieron traer Ganeshas sin pintar para el año siguiente. Nosotros pusimos nuestro propio Ganesha en una carreta de bueyes. Ananda se sentaba en la carreta. El resto de nosotros caminábamos detrás. Recorrimos los tres pueblos. Nos llevó varias horas pues teníamos que detenernos en cada casa para que los habitantes recibieran las bendiciones del Dios. Finalmente hacia las diez y media de la noche lo sumergimos en el lago del pueblo frente a Fireflies, que tenía bastante agua, gracias a un buen periodo de lluvias.

Yo pienso que este tipo de re-interpretación participativa y hermenéutica es importante para desarrollar la ciudadanía e integrar la cultura en el proceso del Parlamento Mundial.

Por eso nosotros estamos concernidos por los temas de la ciudadanía, la gobernanza y el Parlamento Mundial. Pero estamos integrando la cultura popular de manera crítica, para dar más significado y convicción al proceso.

Nosotros vemos el proceso del Parlamento Mundial de la manera siguiente:

1. Fortalecer la democracia y el sistema de panchayat al nivel local, regional y nacional acentuando / practicando el significado de la ciudadanía.

2. Empezar el proceso de discutir la implicación del Parlamento Mundial en los niveles del Panchayat, del Estado y Nacional.

3. Iniciar un proceso de reapropiación cultural para integrar las convicciones culturales y religiosas de las personas para fortalecer la ciudadanía, el pluralismo, la democracia local y la visión de un Parlamento Mundial.

4. Reinterpretar las fiestas y los símbolos religiosos con las personas, animar la producción teológica orientada a la ciudadanía, con pensadores religiosos, para construir la visión del Parlamento Mundial

5. Involucrar a los líderes políticos, religiosos, culturales y a los movimientos sociales en el debate del Parlamento Mundial.

6. Organizar un importante encuentro para permitir que los objetivos y visiones mencionados puedan seguir avanzando.

7. Constituir un grupo para el Parlamento Mundial que continúe este proceso.